“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：至善，最完美； 水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。 若水：古水名。即今雅砻江。其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。[1] 通俗一说：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。 出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
出处是这样的：一日，孔子和老子出游，看到一条小溪，都是一番感慨。老子便说出了这一番话：“上善若水，水善利万物而不争。”而孔子说了这样的一句话：“逝者如斯夫！”表现出两个不同学派对同一事物发出的不同感想。老子（前600年 ——前470年之后)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯时诞生），姓李名耳，字聃，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏室吏（相当于国家图书馆馆长）。
“道法自然”出处
《老子》第25章中书： 人法地，地法天，天法道，道法自然。
道法自然的含义
无生有，有归无。这是万事万物的起点和终点以及运动变化的最后依据。无外无他，无蕴含有且是有。无生有，是无动而有然，也就是说，无自然而有然。 有源于无而归无。有归无是有动而无然，也就是说，有自然而无然。 无有是一体的两极。无有向对方的运动，或称双向运动或反运动，就是自然。 无有就是道。往返的运动，或自然，就是德。德就是道内两极之间往返的关系。 一是无，二是有。一生二，二归一。一生二归交合而生的三就是德，就是自然。 一是阳，二是阴。阳授阴，阴受阳。阳授阴受交合而生的旋转就是德能，就是自然。 阴阳有限而失衡，阳授阴受失衡而生正负。产生正负的旋转仍是德能，仍是自然。
《道德经》是我国最早的一部哲学著作，虽然仅有五千余字，却涉及到哲理、修身、军事、治国等等方面，是一本包罗万象、泽被后世的经典著作。
从古至今，有多少人能体悟到老子的本心？!
从古至今，有多少人能窥见到大道的存在？!
从古至今，又有多少人能看懂这本旷世奇书？!
我个人对《道德经》的了解很肤浅，也不能证明我已看懂，如果说非要用一句话来总结《道德经》的话，那就是“道法自然”了。
《道德经》第二十五章中明明白白写道，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，只是辞句虽然简单，各人的理解和实际应用却因领悟和际遇的不同而千差万别。
然后，道法自然固然是《道德经》精粹，但实际应用起来颇有些难度，我们这些平凡的普通人还是效法于另一句“上善若水”比较好。
上善若水出自《道德经》第八章，因为水滋润万物又不与万物相争，还甘心处在众人嫌弃之地，所以接近于“道”，普通人学习上善若水确实最方便也最容易看到效果。
这是为什么呢？
因为老子说过的，人法地，地法天，天法道，道法自然，人最接近于大地，最接近学到的也是大地的内涵，但是由于大地太过广阔不易入手，所以学习接近于道的水便成了最好的办法。
但是仅有这一句“上善若水”还不够，老子担心我们这些普通人理解不了，所以又详细列明了七种情况，教我们一一学习，这样就能更方便的做到上善若水了。
这七种情况我曾经比喻为七种武器，它们分别是居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
译成现代文就是居住在适宜的地方；保持深沉宁静的内心；待人接物与人为善；说话办事恪守承诺；为政则政治清明；做事则发挥所长；行动就抓住时机。
这七种情况说的明白具体，日常生活中如果按照这七种情况去做，哪怕一时之间掌握不了全部，能做到其中一部分也会让你的生活有很大的不同。
春秋时期的越王勾践，只不过行动暗自吻合之七种情况其中之四，便在不到二十年的时间里，实现了从失败到胜利的大逆转，打败仇敌吴国，迫使仇人夫差自杀。这七种武器的厉害之处可想而知。
我们现代人学习《道德经》，应该不单单只是怀古念旧，而是为了学以致用，在现实生活中运用《道德经》的知识，让自己成为更好的人，从而为自己和家人创造出更好的生活。
老子本人在《道德经》第十四章里也说过，“执古之道，以御今之有”，就是说要用过去存在的道，来驾驭现实，总之学以致用是没错的。
然后我们普通人学习《道德经》的话就先从上善若水学起，行动上先从那“七种武器”开始学起，哪怕对于大道还没有明确清晰的认识，在行动上也可以日行一善，每天都有新的进步！
最后多说几句，据个人理解，其实道本身玄妙难识，你不妨把道理解为有层次的，刚开始从上善若水学起，等基本做到以后再取法于地，然后逐步取法于天，等到你理解并掌握天道的特点和规律，才可以取法于自然，到那时，你就可以无为而无不为，世间万物都不会再是你的羁绊，反而会成为你提高、上升的助力！
首先要明确一下，“上善若水”并不违背“道法自然”。
【丛林法则不是道】
西方所谓的弱肉强食丛林法则，只是一种人为的后天的意识，根本就不算什么道德，那是动物、野兽的思想。人与动物最根本的区别就是，人有人性的爱心，人性的本真来源于道，由于习气和后天环境的熏染而远离了道。正所谓“人之初，性本善。性相近，习相远。 ”自然就是春夏秋冬，春生、夏长、秋敛、冬藏。有生有灭，任其自然生长，那些弱肉强食根本就不是道的法则，问题中出现的弱肉强食的竞争局面根本就不是自然的本质，以偏概全了。光有灭的思想，没有生的思想，怎么算是道法自然。
【上善若水几于道】
其次，“上善若水”是说一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。但是要要注意它“几于道”的几字，并非说若水的德性，便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。所以说上善若水是老子为了更好地说明他的思想做的一个比喻，并不违背他一贯的宗旨。上善若水并不是说因为有所谓的弱肉强食，才提出来这个概念。问题里始终用一种西方思维去理解东方文化，根本上是错误的。
【始终爱人爱物】
无论是“道法自然“还是“上善若水”，老子始终说的是人要效法自然的无私和仁爱，爱人、爱物、爱一切，大爱无边以至于忘了自己有仁爱的心，做到真正的无我，真正的自然。所以请不要用西方的思想去解读老子，要用老子的思想去体会老子，读老子先要“无我“。
原创文章，作者：普尔小编，如若转载，请注明出处：http://www.puerpx.cn/pxwd/209.html
